⁨ برقع بندري مع تطريزات حمراء، وأطر ذهبية رقيقة، وشرابات راقصة، هو واحد من أجمل زينة وجه النساء المقيمات على السواحل الجنوبية لإيران. هذا الغطاء يجلس على الوجه، ولكنه لا يخفي الوجه بالضرورة، بل في العديد من النماذج، يحوله إلى بؤرة صغيرة للألوان، والنقوش، والخياطة، والزينة. بعض البرقع النفيس بسبب استخدام خيوط ذهبية وزخارف قيمة، يتحول إلى أشياء ذات قيمة اقتصادية وفنية، بالإضافة إلى وظيفته كغطاء.

في دراسة أجريت في عام 2021 (1400) حول نساء قشم وبلوشستان، أظهر الباحثون أن برقع هرمزغان على عكس النقاب الأسود الشائع في بعض الدول العربية، هو أكثر من كونه رمزًا للهوية الدينية أو أداة لتوحيد مظهر النساء، بل هو لغة للتعبير عن الهوية الفردية.
يمكن أن تقدم ألوان وشكل وزخارف البرقع معلومات حول العمر، وحالة الزواج، والمكانة الاجتماعية، وحتى القدرة الاقتصادية لصاحبته. بينما في مجتمعات أخرى، يكون النقاب موحدًا وأسود، ويرتبط أكثر بالتحفظ وتقليل الفروق الظاهرة.

توصلت دراسة أخرى أجريت في عام 2018 (1397)، بعد عام من البحث الميداني بين النساء اللواتي يرتدين البرقع في قشم، إلى نتيجة مشابهة. هذه الدراسة تقدم البرقع كمنتج ثقافي وليس مجرد رمز إيديولوجي، حيث تعيد النساء من خلاله تعريف هويتهن الاجتماعية.

توجد آراء مختلفة حول أصل كلمة "برقع". يربط بعض الباحثين بينها وبين الكلمة الفارسية "پرده" ومعنى الغطاء والحائل، التي أخذت أشكالًا متنوعة في التنقل بين اللغات الفارسية والعربية والتركية. في بعض أجزاء غرب هرمزغان، يُعرف هذا الغطاء أيضًا باسم عربي "بَطّوله".

الملابس الملونة البندرية هي من العناصر المهمة في الهوية البصرية للنساء في جنوب إيران. تنوع هذا الغطاء واسع لدرجة أنه قد يُرى من قرية إلى أخرى تصاميم وألوان وطرق خياطة مختلفة.

التجول في أسواق الحرف اليدوية في بندرعباس، قشم أو ميناب يُظهر أن هذه التقليد لا يزال حيًا؛ واجهات مليئة بالبرقع الزرشكية، واللازوردية، والذهبية، والبرتقالية، والسوداء، كل منها نتاج ساعات من الخياطة والزينة.

البرقع، حتى مع تغيير أسلوب الحياة وتقليل بعض وظائفه التقليدية، لا يزال جزءًا من الذاكرة البصرية لجنوب إيران. في العديد من الصور اليوم، البرقع ليس مجرد غطاء يومي، بل هو علامة على الانتماء الثقافي وإعادة قراءة الجمالية المحلية.